Topoi и loci: наше время

Одно из основных понятий в риторике, которое нам досталось от древних греков и которое по моему мнению очень полезно сегодня, это topoi (топои). Римляне его знали как loci (лёци). А переводится оно как «место». Если еще точнее, то «места» (во множественном числе). Я буду использовать слово «область».

Сразу скажу, что сегодня у нас есть четыре области (Zarefsky, 2005):

1. Область фактов.
2. Область определений.
3. Область ценностей.
4. Область стратегий.

Почему именно эти четыре области и зачем они нужны. Дело в том, что когда мы сталкиваемся с риторической проблемой, т.е. когда есть как минимум две стороны, которые видят одну и ту же ситуацию по-разному, первая задача – найти причину этой разницы во мнениях. Другими словами задача – локализовать причину, или третьими словами – определить область, где причина находится. Если этого не сделать или сделать не правильно, то стороны просто никогда не разрешат свои разногласия. Таким образом, область в данном случае – это местонахождение причины расхождения во мнениях. И после того, как причина локализована, дальше в рамках этой области выстраивается аргумент.

В общем именно так область (topoi/loci) понималась и древними греками, и древними римлянами – или как «начало аргумента» (Aristotle, 1932, p. 158), или как «место, где аргумент спрятался» (Cicero, 1962, p. 334). Именно так предлагают понимать область (topoi/loci) и современные гуманитарии – как место, в котором находится причина разногласия, и на котором поэтому должен выстраивается аргумент (Bruxelles, Ducrot & Raccah, 1995; Eemeren, Grootendorst & Henkemans, 1996; Perelman & Olbrechts-Tyteca, 1969).

Аристотель делил области на общую и частную. Потом, например, общая область у него делилась на двадцать восемь подобластей и так далее (Aristotle, 1991, pp. 190–204). В течение нескольких десятков столетий понятие области (topoi/loci) развивалось многими мыслящими людьми, поэтому сегодня мы имеем элегантную типологию. Практическое значение этих областей в нашем веке скоростей и экономии огромное. Правильное определение области, где находится причина разногласия (настоящего или предполагаемого), сокращает ресурсы на решение всей проблемы.

Как определить эту область? Есть несколько способов. Представьте, что Вы мэр города. У Вас в руках надежная информация, что приблизительно через год будут большие проблемы с бензином. Он сильно подорожает, но даже дорогого бензина на всех не хватит. Муниципальный транспорт такое количество пассажиров не обслужит. Один из вариантов – пересадить часть города на велосипеды. Задача ясна. Вы формулируете сообщение для жителей, что велосипед – это идеальный вид транспорта. Как теперь понять, через какие преграды в рассуждениях каждого жителя города должно пройти это сообщение, чтобы они не отвергли Ваш призыв моментально, а все-таки купили велосипед? Вы, наверное, поручите провести социологическое исследование – телефонный опрос, анкетирование и т.п., чтобы определить главные вопросы. Потом еще проведете фокус-группы, чтобы еще лучше понять будущую реакцию на сообщение об идеальном виде транспорта. И так, потратив, приличную часть бюджетных денег, Вы сделаете хороший список вопросов, на которые надо будет ответить в своих рекламных роликах и других обращениях. Это один путь.

Другой путь интереснее. Зачем проводить дорогие исследования, если можно эти же вопросы определить по формулировке самого сообщения, сопоставляя ее с контекстом, т.е. с ситуацией, в которой мы находимся. Мы же можем взять ключевые слова и, как бы, предположить, про что будут думать жители, когда услышат сообщение. Этот путь кажется гораздо проще, но только на первый взгляд. Это очень сложный и не менее затратный метод, если подходить к нему со всей серьезностью. И где взять таких специалистов – тоже вопрос не простой.

Есть еще один способ – определить критические вопросы через риторические области. Этот способ требует наименьших затрат времени и сил. Это, пожалуй, самый короткий путь определения главных вопросов, которые всегда стоят за формулировкой любого решения или мнения. Любое такое решение или мнение попадет в одну из четырех областей – фактов, определений, ценностей или стратегий. И в каждой из этих областей уже есть свой собственный отработанный и выверенный набор главных вопросов. Zarefsky предлагает следующие вопросы для каждой области (2005, p. 23):

Область фактов:

1. Какие есть критерии? Как мы узнаем, что утверждение верно?
2. Достаточно ли существующих критериев?

Область определений:

1. Является ли интерпретация адекватной?
2. Является ли интерпретация справедливой?
3. Как мы осуществляем выбор между конкурирующими интерпретациями?

Область ценностей:

1. На самом ли деле состояние качественно отличается, как утверждается?
2. Была ли сопоставлена ценность с существующей ситуацией?
3. Как мы осуществляем выбор между конкурирующими ценностями?

Область стратегий:

1. Существует ли проблема?
2. Кто отвечает за проблему? С кого спрашивать или кого поощрять?
3. Решит ли предложение данную проблему?
4. Будет ли в итоге ситуация лучше?

Я выбрал типологию Дэвида Зарефского (David Zarefsky), потому что он в одном источнике привел главные вопросы для всех областей. Но стоит заметить, что есть другие ученые и даже целые институты, которые развивают отдельные области, а некоторые работают только в конкретных сегментах области. Это не значит, что области от этого становятся дискретными. Они все могут пересекаться во многих случаях.

Ссылки

• Aristotle (1991). Aristotle on rhetoric: A theory of civil discourse. (G. A. Kenndey. Trans. & Ed.). NY: Oxford University Press.
• Bruxelles, S., Ducrot, O., & Raccah, P. (1995). Argumentation and the lexical topical fields. Journal of Pragmatics, 24, 99-114.
• Cicero, M. T. (1962). De Inventione. (H. M. Hubbell. Trans.). New York: Loeb.
• Eemeren, F. H. van, Grootendorst, R., & Henkemans, F. S. (1996). Fundamentals of argumentation theory: A handbook of historical backgrounds and contemporary developments. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.
• Zarefsky, D. (2005). Argumentation: The study of effective reasoning (2nd ed.). The Teaching Company Limited Partnership.

Дополнительные материалы

• Covino, W. A., & Joliffe, D. A. (1995). Rhetoric. Boston: Allyn & Bacon.
• Fahenstock, J., & Secor, M. (1991). The rhetoric of literary criticism. In C. Bazerman & J. Paradis (Eds.), Textual dynamics of the professions: Historical and contemporary studies of writing in professional communities (pp. 76-96). Madison, WI: University of Wisconsin Press.
• Green-Pedersen, N. J. (1984). The tradition of the topics in the middle ages: The commentaries on Aristotle’s and Boethius’ topics. Munchen: Philosophia Verlag.
• Jost, W. (1991). Teaching the topics: Character, rhetoric, and liberal education. Rhetoric Society Quarterly, 21, 1-16.
• Kienpointner, M. (1997). On the art of finding arguments: What ancient and modern masters of invention have to tell us about the “ars inveniendi.” Argumentation, 11, 225-236.
• Miller, C. (1987). Aristotle’s “special topics” in rhetorical practice and pedagogy. Rhetoric Society Quarterly, 17, 61-70.
• Ochs, D. J. (1969). Aristotle’s concept of formal topics. Speech Monographs, 36, 419-425.
• Perelman, C., & Olbrechts-Tyteca , L. (1969). The New rhetoric: A treatise on argumentation. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
• Raccah, P. Y. (1990). Modeling argumentation and modeling with argumentation. Argumentation, 4, 447-483.
• Rieke, R. D., & Sillars, M. O. (1993). Argumentation: Critical decision making. New York: Harper Collins.
• Wallace, K. R. (1972). Topoi and the problem of invention. Quarterly Journal of Speech, 58, 387-395.

О чем этот блог

Спутница Афродиты богиня Пифо (по-другому Пито – ΠειΘω, Peitho) была для древних греков олицетворением убеждения, а по совместительству олицетворением искушения, соблазнения, обольщения и даже совращения. В наше время, несколько тысячелетий спустя, большинство греков, не говоря уже обо всех остальных, скорее всего и понятия не имеет, кто такая Пифо, но все ее функции, в сущности, нисколько не изменились и по прежнему остаются смежными (а у некоторых они явно живут в одной комнате). Такова наша природа, и сегодня ничто не предвещает, что как минимум в самое ближайшее время в наших нейронных соединениях произойдет нечто-то радикальное, и все наши страсти будут себя вести по-другому. Но, вот, что всегда было крайне интересно (и это тоже часть нашей натуры), так это узнать, как там все работает.

Со времен тех же древних греков, включая их самих же в огромной степени, многие, среди которых были (и есть) настоящие гении, пытались различными способами расщепить этот социальный атом под названием «убеждение», чтобы разобраться, в чем же его суть. Сейчас год две тысячи одиннадцатый, и по моему мнению, мы заметно продвинулись и в отношении теории, и в отношении практики убеждения. Что касается последнего, в некоторых областях (реклама и связи с общественностью в особенности) мы временами явно перепрыгивали самих себя. На сегодня накопилось много знаний про то, как люди коммуницируют друг с другом, особенно, как одни умудряются убеждать даже не одного или несколько, а буквально десятки миллионов. Особенно приятно, что много информации сейчас находится в открытом доступе и, благодаря современным технологиям, можно легко и быстро делиться своими мыслями о передовом опыте. Вот поэтому я и решил завести блог. Время покажет, что из этого получится.

А может это не время должно показать. Может это предприятие окажется угодно другому древнему богу – Янусу (от ianua: «двери», «ворота»). Это был бог дверей и ворот (если буквально), владыка всех начал и начинаний во времени, посредник в каждом человеческом деле и др. Он, правда, был не греческим, а римским богом. Зато это был, по сути, самый главный бог. Первый месяц в году, январь, в честь него не просто так назван. Янус, этот двуликий бог, отвечал не только за входы, выходы, отъезды и возвращения, он также считался богом коммуникаций (Guirand, 1987), а это уже есть предмет данного блога.

На этом я, пожалуй, закончу первый пост, пойду куплю каких-нибудь сладостей. Обязательно поделюсь ими с кем-нибудь, а что останется, съем сам. Вот так, принося в жертву нечто сладкое, много столетий назад римляне пытались угодить Янусу. Подумать только! Интересно, кого или что сегодня можно было бы считать богом коммуникаций?